Cari amici,

l’anno scorso Elido Fazi ed io abbiamo creato la collana “Campo dei fiori”, il cui nome ricorda la nota piazza romana dove la Santa Inquisizione era solita giustiziare le sue vittime, tra le quali la più celebre è il filosofo ed ex frate domenicano Giordano Bruno, arso vivo il 17 febbraio 1600.

Chiamando la nostra collana “Campo dei fiori” abbiamo voluto evocare tutti i martiri della libertà religiosa, testimoni obbedienti del primato della coscienza, e promuovere la libera ricerca teologica e spirituale.

Il che significa:

- scoprire la natura come luogo concreto dove ritrovare lo spirito, come "In principio era la gioia" di Matthew Fox;

- coltivare l’attenzione e la passione per la memoria storica, come nella “Storia dei papi” di John O’Malley e in “Vita e morte di Michele Serveto” di Roland Bainton;

- aprirsi al dialogo con le religioni non cristiane, come in “Senza Buddha non potrei essere cristiano” di Paul Knitter, “Le religioni del mondo” di Huston Smith e “La giustizia deve essere di questo mondo” di Donatella Di Cesare;

- riprendere il genere classico delle vite esemplari, come nella biografia di Gandhi di Jacques Attali e in quella di Montaigne di Sarah Bakewell;

- coltivare l’esegesi della Bibbia all’insegna della libertà dello spirito e della gioiosa creatività, come in “Versetti pericolosi” di Alberto Maggi;

- formulare una teologia come critica e rinnovamento della coscienza cristiana come nel mio“Obbedienza e libertà”.

Oggi vogliamo presentarvi il nuovo sito della collana www.campodeifiori.eu, uno strumento che intende integrare e ampliare l’interesse per queste tematiche. In esso troverete informazioni, recensioni, filmati e anticipazioni sui nostri libri e i loro autori, e potrete esprimere le vostre opinioni, non solo sul sito ma anche sul nostro canale Facebook. E se lo desiderate, potrete ricevere la nostra newsletter.

Infine, perché le idee in cui crediamo possano raggiungere un più ampio numero di persone, ti chiediamo la cortesia di segnalare www.campodeifiori.eu sul tuo sito, o blog, o pagina facebook e twitter.

Ringraziando per l’interesse e l’attenzione, vi prego di ricevere i miei più cari saluti.

Vito Mancuso 

Vito Mancuso, in Obbedienza e libertà. 

Cosa muove l'animo umano a uscire da sé per incontrare qualcosa cui legarsi con fiducia, cui dedicarsi con passione, da coltivare con pazienza? 
Il principio… un mondo nuovo e antichissimo cui sentiamo di appartenere non appena sorge l'insoddisfazione di esser stati 'gettati' in un luogo inospitale, in un luogo estraneo; perché nonostante il ventre da cui nasciamo sia lo stesso che ha generato la terra, avvertiamo uno squilibrio di fondo, che se rimane latente può esser giustificato e sanato in vari modi dalle scienze specialistiche, ma se portato al discernimento può guarire nella presa di coscienza che lo scarto tra la purezza dell'anima e la grossolanità del mondo deriva dalla necessità di coltivare il Principio: far vivere il Principio in ogni cosa, come "respiro dell'essere", movimento, uscita da sé, dai propri interessi, per vedere realmente, osservare, sentire, percepire – senza voltare lo sguardo, senza banalizzare o sporcare la bellezza, né chiudendosi alla sofferenza propria e altrui , cosicché la vita possa penetrare attraverso la pelle fin dentro l'anima, e attraverso i sensi fin sù allo Spirito, guardare in faccia il grande squarcio di dolore e beatitudine, disperazione ed estasi in cui siamo stati posti. 
Quell'"ottimismo drammatico" è la possibilità sempre aperta, sempre prossima, presente, di rispondere Sì, mantenendosi fragili e mutevoli senza resistenze o difese, pronti a cogliere in uno sguardo, in un cielo stellato, in una notte di primavera, in un respiro, l'Universale, la parte immortale che già da sempre ci abita, che risiede nella quiete, nella pace, nella tranquillità che da sempre caratterizza ciò che perdura oltre ogni tempo. 

Laura Marchese

LA NUOVA TEOLOGIA PER IL RINNOVAMENTO DEL CATTOLICESIMO  PDF

Nel suo ultimo libro “Obbedienza e Libertà” si chiarisce la portata della teologia di Vito Mancuso, che egli definisce “teologia cristiana della relazione”, poggiata sul primato della spiritualità e della vita concreta degli uomini. Siamo dinanzi ad una sicura novità, un’operazione di portata storica, che si inserisce nelle difficoltà che attraversa la Chiesa, a cui il teologo offre una via per uscirne e per dare vitalità al Cristianesimo. Mancuso avverte che i tempi sono maturi, sa che la sua strada, delineata fin dai suoi primi lavori, di una teologia della libertà, è quella giusta, e si sente investito di un compito che prende con sapienza sulle spalle. Ecco il tono appassionato e forte, profetico, che traspare da ogni pagina di questo lavoro, che diventa un annuncio, una dichiarazione d’intenti, si trasforma nel proclama di un programma di fondazione, che si collega alle sue fonti da Teilhard, alla Weil, a Florenskij, a Molari, a Kung e ad altri teologi che hanno avvertito il disagio del Cristianesimo, denunziandolo e sono stati messi a tacere. Sono tutti i martiri del libero pensiero che ora lo sostengono in questa sua opera….

Il programma di Mancuso ha questo imperativo: “essere liberi nella propria mente e nel proprio spirito, senza alcuna sudditanza esteriore, e al contempo coltivare una scrupolosa obbedienza interiore alla verità” che è il bene, la giustizia, la bellezza, l’amore; rispondere, cioè, al principio di autenticità, rigettando invece quello di autorità su cui si è strutturata nei secoli la dottrina cattolica, la fede e la spiritualità cristiana. La Chiesa però ha messo in atto un processo virtuoso, che ha portato all’approdo alla libertà di coscienza in materia religiosa, per cui bisogna continuare questo processo che privilegia l’individuo sulla dottrina; bisogna seguire lo “spirito eretico”, condizione essenziale della mente che rende liberi e che è alla base dell’insegnamento di Gesù, utile nella nostra epoca contrassegnata dal pluralismo; bisogna fare i conti con la realtà e quindi anche accettare le contraddizioni che la caratterizzano, anzi bisogna “saper affrontare la contraddizione” per superarla avendo come punto di riferimento il bene, e solo il bene, il quale si fa se si è liberi dal condizionamento delle cose e delle situazioni.

Obbedire al bene significa dare valore al concetto di anima spirituale, che Mancuso propone con forza e chiarezza, rifacendosi alle scienze moderne, che gli permettono di individuare con il nome di “anima” il fenomeno fisico della vita ed in particolare di “anima spirituale” quello della “vita libera”. Siamo ad un punto centrale di questa nuova teologia, che identifica l’essere con l’energia, unica sostanza in continua evoluzione che forma il mondo e tutte le cose in esso, esseri umani compresi, che permette di descrive il fenomeno umano come soma-corpo e come pneuma-spirito; che vede in quest’ultimo punto un livello superiore, discontinuo rispetto ai livelli inferiori e lo identifica come vita spirituale, ovvero vita libera. Questa pura energia spirituale, “raffinatissima disposizione dell’essere-energia”, che non viene dall’alto, ma dal basso, dalla materia-mater, consente all’uomo “la produzione di qualcosa di nuovo nel mondo traendolo da sé”, fino alla “partecipazione ontologica al divino”; consente di superare il dualismo tradizionale corpo-anima, di pensare il dogma cattolico della “immortalità naturale dell’anima” fondato sulla natura, persino di parlare divita eterna. Si può infatti pensare che “la razionalità della mente umana, il momento qualitativamente più alto del lavoro evolutivo della natura, sia la manifestazione di una razionalità ancora più grande dentro cui siamo immersi”. Posta l’anima spirituale Mancuso precisa che il bene, che essa produce, è di natura universale, che favorisce la vita e tutto ciò che è umano ed è tale che ogni uomo può riconoscerlo mediante la luce della propria coscienza, a prescindere dal proprio interesse e dalle diverse circostanze storiche e geografiche. Primato della coscienza, dunque, che si inquadra “in un criterio più ampio”, l’ordine cosmico, “dentro cui ogni essere umano vive e respira, che è compreso nell’autonomia del mondo”, cosa che significa che “non esiste una dittatura divina”, e che ogni realtà creata “si muove in autonomia, non assoluta ma relazionale”.

Da ciò nasce la “logica del retto giudizio morale”, che tiene presenti due pilastri: i principi morali e la situazione concreta. È questa logica che deve guidare la Chiesa sulla strada delle innovazioni in questo campo e deve portare ad un corretto concetto di laicità, inteso come “metodo che governa il rapporto tra la dimensione interiore e quella esteriore della nostra vita”, dove è in gioco “la relazione armoniosa degli uomini tra loro” e che, dinanzi al degrado della politica, deve far desiderare il ritorno alla sua dimensione sacrale.

Tutto questo può avvenire tramite un Cristianesimo rinnovato, che si faccia “forza di unione tra tutti gli uomini nella realizzazione del regno di Dio”, qui ed ora, conforme “alla sapienza divina che vuole il bene e la giustizia”. Il Cristianesimo, per Mancuso, può fare “un autentico servizio alla pace del mondo e alla felicità interiore dei singoli”, perché Gesù è la via vera verso la “verità tutta intera”, la quale è qualcosa che “si fa nel processo della vita”, che è “creazione continua”. Il Cristianesimo può rispondere al desiderio di spiritualità del mondo post-moderno e difendersi dall’attacco che gli viene portato, attraverso questa nuova teologia che deve poggiare su due punti: “radicale onestà intellettuale e primato della vita”. Nel suo programma Mancuso è chiaro, egli non intende eliminare la Chiesa, la dimensione istituzionale, che è “il naturale sbocco della fede vissuta”, e neanche intende far scomparire il Magistero dottrinale, al quale riconosce una funzione essenziale, auspica invece “l’introduzione nella mente dei credenti di una concezione dinamico-evolutiva della verità” e non statico-dottrinaria.

Ci troviamo di fronte ad una questione di ampia portata poiché si tratta della “condizione morale e spirituale dell’Occidente”, della risposta ad una sfida “lanciata a livello metodologico dalla postmodernità neopagana fecondata da Nietzsche”, per vincere la quale bisogna “passare dal principio di autorità a quello di autenticità”. Questa nuova teologia, “laica”, perché assegna il primato alla vita e non alla dottrina, “vuole servire l’esperienza spirituale della fede”, considera il “bene concreto” il “criterio ultimo e normativo del credere”, proprio come dice la Bibbia quando parla di “verità che è qualcosa di vitale, su cui potersi appoggiare e camminare, pane da mangiare, acqua da bere”. Mancuso elenca i punti che devono essere affrontati in questa opera di rinnovamento; fa appello alla coerenza; chiede che vengano risolte le questioni filosofiche e cosmologiche ancora in sospeso per far sì che il “cristianesimo possa collocarsi adeguatamente rispetto alla nuova immagine del mondo”, anzitutto rispetto alla “coscienza morale del mondo moderno”; invita a rispondere con onestà intellettuale sui punti su cui la Chiesa deve fare chiarezza, dalla condanna di Lutero, alle stragi, alla politica contro gli ebrei. Tutte questioni necessarie se ci si mette sul piano della non opposizione tra obbedienza e libertà.

Tanti sono i sapienti che hanno commentato la pagina forse più famosa di Dostoevskij, La leggenda del Grande Inquisitore. Eppure poche sono le spiegazioni convincenti del bacio con il quale il Cristo della Leggenda – tornato in terra al tempo dell'Inquisizione, e subito gettato in carcere – risponde al lungo monologo del vecchio Inquisitore: che pure rivendica per la sua Chiesa il pietoso nichilismo con cui questa ha spento la «libera decisione del cuore», alla quale il Cristo affidava il Regno di Dio. E l'ha sostituita con l'obbedienza degli uomini-bambini al potere spirituale-temporale dell'istituzione. L'Inquisitore ha raccontato in ogni dettaglio il baratto ispirato dal demonio: libertà contro "felicità", obbedienza (e licenza di peccato, e perdono) in cambio del sollievo di non dover dubitare, e cercare, e scegliere, e portare responsabilità delle proprie scelte. Ha ricordato "il segreto del mondo", la sapienza del tentatore, che è sapienza politica e riguarda il meccanismo dell'obbedienza, nutrita dal bisogno che gli uomini hanno di inchinarsi "tutti insieme" a qualcuno, cioè dalla dimensione sociale della religione. Ha evocato la contraffazione del divino mediante le forze che da sempre corteggiano l'"umiltà del male" (come direbbe Franco Cassano): «miracolo, mistero, autorità». E per tutta risposta il Nazareno bacia le sue labbra esangui, di un bacio che brucia l'anima del vecchio e lo induce ad aprirgli la porta della libertà. Perché? Aprendo l'ultimo libro di Vito Mancuso – Obbedienza e libertà – troviamo una risposta nuova…

«Gesù vede che il vero prigioniero è proprio il suo carceriere, racchiuso in una prigione non fisica ma mentale, da cui è molto più difficile uscire». Quel bacio è un varco offerto alla mente prigioniera dell'Inquisitore. Aljoscia Karamazov, il monaco novizio – che più tardi sceglierà di vivere nel mondo – ripete questo gesto, e bacia il fratello Ivan, il filosofo, il cui pensiero racchiude entrambe le possibilità: l'Istituzione che imprigiona la mente e il nazareno che la libera. Ecco: Mancuso è Aljoscia. Proseguite nella lettura e ve ne convincerete. Tutti i suoi libri infine sono questo: un bacio che brucia di un fuoco soave, "purificatore", in cui possa incenerirsi l"'autorità" di una Chiesa costruita nei millenni sopra il "miracolo" e il "mistero", per lasciar spazio all'autenticità" cui Gesù richiamava l'anima («svegliati, ragazza»). In cui l'obbedienza si depuri del suo diabolico fondamento – il potere – e si inchini soltanto alla "legge della libertà", all'autonomia della coscienza. Il bacio offre a quella Chiesa da cui Mancuso proviene il varco di una libertà che è a lei ben nota, nutrita com'è, fin nei suoi ultimi papi, del pensiero europeo moderno e contemporaneo, dal quale sorgono (come dal pensiero di Ivan Karamazov) entrambi gli interlocutori: l'obbedienza asservita e la libertà autentica, il nichilismo morale e il primato della coscienza, la "fede" come devozione atea e la fede come «esperienza che l'intelligenza è illuminata dall'amore» (S.Weil). Questa chiave di lettura illumina tutta la complessa dialettica di questo libro, giustamente presentato come "sintesi matura" del pensiero del suo autore. Un libro pubblicato nella collana "Campo dei fiori" – la piazza romana in cui arse il rogo di Giordano Bruno – e dedicato «alla memoria degli italiani uccisi in quanto "eretici", martiri della libertà religiosa, testimoni obbedienti del primato della coscienza». E i cui nomi sono riportati nell'Appendice.

Eppure è a questa stessa Chiesa che li ha bruciati che Mancuso si rivolge con il sottotitolo del suo libro: Critica e rinnovamento della coscienza cristiana. Lo afferma chiaramente: un cristianesimo non può esistere senza chiesa, senza magistero, senza tradizione, senza liturgia, senza comunità/comunione. Non si tratta quindi di eliminare la "sua" Chiesa, si tratta di spezzare la subordinazione alla Chiesa della teologia. In una "teologia laica" si dispiega il bacio liberatorio. E la liberazione, si badi, è rigorosamente teologica. Biblica anzitutto: Dio non ha bisogno del sangue per salvare gli uomini, non è dunque Paolo il vero fondatore della Chiesa di Cristo. La salvezza non va pensata come redenzione, ma secondo l'annuncio di Gesù: «Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia». Di teologia fondamentale, in secondo luogo. All'inizio dell'avventura umana non c'è il peccato originale, ma «l'energia caotica… che ha bisogno di essere ordinata e disciplinata per diventare volontà di bene e di giustizia»: cioè la libertà. Dio è il nome del bene, e non il nome del potere. Ed ecco le due radici di quella logica dell'obbedienza e del potere che attanaglia la mente del moderno Inquisitore: il pessimismo relativo all'uomo, con la dottrina del peccato originale che avvinghia l'esercizio del potere all'umiltà del male; e il fatto che il cattolicesimo «non ha più una visione del mondo dai tempi di Dante», perché ha tradito, da Galileo in poi, la ricerca del vero. Il bacio, dunque, fiorisce proprio dai due temi principali dell'innovazione teologica di Mancuso. E offre scampo al duplice disagio, della coscienza e dell'intelligenza, e al tragico paradosso della Chiesa: «L'istituzione per merito della quale ancora oggi nel mondo continua a risuonare il messaggio di liberazione di Gesù è governata nel suo vertice da una logica che rispecchia proprio quel potere contro cui Gesù lottò fino a essere ucciso». Sarà finalmente aperta, quella porta?

C'è chi lo chiama eretico, chi dice semplicemente che dovrebbe smettere di dirsi cattolico e di tirare in ballo la Chiesa cattolica nei suoi libri e nella sua teologia; ma Vito Mancuso, malgrado il dissenso dal magistero e le critiche aspre a Benedetto XVI e alla linea del suo pontificato, continua a considerarsi un figlio della Chiesa.

Nel suo ultimo libro, “Obbedienza e liberta'” (Fazi Editore, 2012, 202 pagg., 15 €) il teologo propone un programma di radicale riforma della dottrina cattolica – perché a volte e' indispensabile usare il “bisturi” se si vuole “impedire la morte del malato”. Vatican Insider gli ha chiesto di confrontarsi con alcuni aspetto del pontificato e degli insegnamenti di Benedetto XVI…

Il libro si intitola “Obbedienza e libertà”. Viene allora naturale cominciare dall’omelia di Benedetto XVI per il Giovedì Santo, in cui il papa ha risposto all’“appello alla disobbedienza” dei parroci austriaci. Per loro è stata un'apertura di credito e un invito alla riflessione. E secondo lei?

Benedetto XVI ha citato l’espressione di Gesù “consacrati nella verità” e ha contrapposto tale consacrazione a ciò che ha definito “la tanto sbandierata autorealizzazione”. Per il papa, la verità che è Cristo non è auto-realizzazione dell’uomo. Io penso però che Cristo non sia la verità al modo di una legge oggettiva che si impone al singolo, perché se fosse così il Vangelo sarebbe solo una nuova legge allo stesso modo di tante altre leggi, mentre il Vangelo non è legge, è dinamismo, prassi, vita nuova. Ne viene che la disobbedienza cui fanno appello i 400 preti austriaci al fine di portare la Chiesa a riconoscere le legittime istanze di autorealizzazione dei singoli (delle donne e non solo) non è a priori contro il Vangelo; anzi, può essere persino più evangelica dell’obbedienza formale richiesta dal papa.

Quindi la disobbedienza può essere una via per rinnovare la Chiesa?

Il papa stesso nella sua omelia si è chiesto se la disobbedienza sia una via per rinnovare la Chiesa. La domanda era ovviamente retorica, perché per lui la risposta è un esplicito no. A me invece pare che possa anche essere sì, nella misura in cui la disobbedienza esteriore è finalizzata a una più alta obbedienza interiore alla logica evangelica che si dice come bene concreto dei singoli concreti. Senza la disobbedienza della teologia nella prima metà del ‘900 (un nome tra tutti, Teilhard de Chardin) non avremmo avuto il Vaticano II e la svolta radicale su libertà religiosa, ecumenismo, rapporto con gli ebrei e le altre religioni, per citare solo le innovazioni più clamorose. Occorre continuare su questa strada profetica.

Nel libro scrive che "un processo virtuoso, di ritorno alle origini, ha avuto inizio" nella Chiesa, a cominciare dal Concilio Vaticano II. Continua ancora oppure si è arrestato?

Sì e no, come avviene quasi sempre nel chiaroscuro della storia. Con Benedetto XVI l’ambiguità permane, anche se nel complesso predominano gli aspetti di chiusura. Ma il soffio della Spirito non lo può fermare nessuno, neppure i papi: prova ne sia la preghiera del papa nella Moschea Blu di Istanbul il 1° dicembre 2006, l’essere tornato sui suoi passi a proposito del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso (prima declassato, poi ripristinato nella sua autonomia), le parole di inaudita apertura a proposito della liceità dei preservativi nel volume intervista Luce del mondo della fine del 2010.

In questo quadro c’è anche la riconciliazione con i lefebvriani che il papa ha cercato in tutti i modi, sin dall’inizio del suo pontificato…

Il codice genetico della Fraternità Sacerdotale San Pio X consiste proprio nell'opposizione al Concilio e all'apertura alla modernità che esso rappresenta. Quindi accettare il Concilio non può non significare per i lefebvriani "rinnegare se stessi", per usare la nota espressione evangelica. Se l'hanno fatto, bene. Se non l'hanno fatto, e ciononostante c'è l'accordo, così che tutte le parti possono dichiararsi vincitrici, allora siamo in presenza di un elemento di confusione destinato a produrre ancora più confusione in futuro, anche molto presto. Perché una cosa è sicura, a mio avviso: quel modello di essere cattolici contro il mondo, definitivamente superato l'8 dicembre 1965, è l'ultima cosa di cui la Chiesa ha bisogno.

Durante il suo viaggio in Germania, in maniera per certi versi sorprendente, Benedetto XVI ha dato un  riconoscimento alla secolarizzazione per aver privato la Chiesa, nel corso dei secoli, di prestigio e potere, rendendola progressivamente ‘demondanizzata’. Cosa ne pensa?

Qui tocchiamo uno dei punti più delicati dell’intelligenza del cristianesimo, cioè il giudizio sul mondo. Vi sono testi biblici che hanno un concetto di mondo del tutto negativo e ve ne sono altri opposti: da un lato il mondo è dominio del “principe di questo mondo”, dall’altro luogo del governo giusto e provvidente di Dio. La contraddizione non va sciolta unilateralmente ma mantenuta. Questo significa che vi sono aspetti per cui la Chiesa deve essere demondanizzata (rapporti con il potere politico ed economico, interessi di parte, gestione delle enormi risorse finanziarie, mentalità carrieristica al proprio interno) e ve ne sono altri per i quali deve essere ancor più unita al mondo (vicinanza agli uomini e alle donne, ascolto dei problemi del tempo, rinnovamento del linguaggio e delle categorie concettuali, democratizzazione delle strutture). La Chiesa non è il mondo, ma senza il mondo essa non è, perché la Chiesa è in funzione del mondo; esattamente come il lievito di cui parlava Gesù, che non è la pasta ma che acquista senso solo in funzione della pasta.

È TEMPO… DI TENEREZZA E DI PASSIONE

Come uscire dal tempo della crisi?

Liberando la forza della vita che è in noi, esprimendo tenerezza e passione.

Convegno Oreundici estate 2012 (PDF) 

Convegno Oreundici Trevi Agosto 2012 (PDF)

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