Giovedì 09 Febbraio 2012 Milano ore 18.00  ISPI Palazzo Clerici via Clerici, 5 - Presentazione del libro "La Chiesa contro".Dalla sessualità all’eutanasia tutti i no all’Europa moderna, con gli autori Sergio e Beda Romano. Ne parleranno Emma Bonino e Vito Mancuso, introduce Franco Bruni modera Monsignor Franco Buzzi (Prefetto dell’Ambrosiana).[PDF]

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Giovedì 09 Febbraio 2012 Milano ore 21.00 Chiesa di San Giovanni in Laterano, via Pinturicchio 35. Conferenza: Il dolore innocente.

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Domenica 12 Febbraio 2012 Reggio Emilia ore 11.00, Sala degli Specchi del Teatro Municipale Valli. "Aperitivo con Vito Mancuso", lo incontra Gabriella Caramore.

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Lunedì 13 Febbraio 2012 Ancona ore 21.00, Teatro Sperimentale. Questioni di frontiera – Fede.Vito interviene alla XVI edizione della rassegna "Le parole della filosofia", promossa dal Comune di Ancona in collaborazione con la Società Filosofica Italiana.

"Libri e Liberà" Venezia 27 Gennaio 2012 PDF

Sono parole che rimandano alla lunga e complessa storia del rapporto tra potere ecclesiastico e libri, che trova il suo culmine nei numerosi roghi di libri lungo i secoli e in quell’immenso rogo metaforico che è stato l’Index Librorum Prohibitorum, istituito da Paolo IV nel 1558 e abolito da Paolo VI nel 1966, dopo 408 anni di attività e 32 edizioni, l’ultima della quale sotto Pio XII nel 1948. Ma visto che ci troviamo a Venezia, è doveroso ricordare che in Italia la prima edizione dell’Indice dei libri proibiti non si ebbe a Roma, ma proprio qui a Venezia, nove anni prima, nel 1549, e solo in seguito la Roma pontificia acquistò il copyright di questo poco esaltante genere editoriale. Ha quasi dell’incredibile infatti vedere quanti e quali libri siano stati proibiti alla lettura dei cattolici, pena la scomunica latae sententiae, in ogni ambito del sapere: letteratura, filosofia, scienza, diritto, economia, ma soprattutto teologia, esegesi biblica, storia della Chiesa, spiritualità. La principale vittima dell’Indice infatti è stata la cultura cristiana, prova ne sia la messa all’Indice di decine di edizioni della Bibbia, manuali di esegesi, grammatiche ebraiche e greche, persino le concordanze greche del Nuovo Testamento. Il vertice di questo meccanismo autoritario ed ignorante furono le condanne di Antonio Rosmini (beatificato nel 2007), di Savonarola (causa di beatificazione in corso), di Pascal e Fénelon (autori spirituali tra i più letti), di suor Faustina Kowalska (canonizzata nel 2000), della prima monografia su Padre Pio (canonizzato nel 2002).

L’Isola di San Giorgio Maggiore però, per quanto attiene al rapporto libri e libertà, non è certo riducibile alla Diu satis videmur. Basta ricordare che ci troviamo nella sede della Fondazione Cini e che a poca distanza da noi si trova la Nuova Manica Lunga, l’antico dormitorio dei monaci benedettini progettato dall’architetto Giovanni Buora all’inizio del Cinquecento, e ora cuore del complesso bibliotecario della Fondazione Cini a seguito della riqualificazione curata da Michele De Lucchi, con centinaia di migliaia di volumi sulla storia dell’arte, la storia di Venezia, la letteratura, la musica, il teatro. Meno che mai Venezia, per quanto attiene alla sua immensa storia a proposito di libri e libertà, è riducibile alla prima edizione dell’Indice, basti pensare che qualche decennio prima grazie ad Aldo Manuzio qui a Venezia era nata l’editoria moderna. Impossibile al riguardo non menzionare Erasmo da Rotterdam che con Manuzio qui a Venezia collaborò tra il 1507 e il 1508, simbolo di quel cristianesimo umanistico e amante della libertà, che si differenzia sia dall’autoritarismo delle bolle papali sia dal letteralismo di tendenza protestante che fa della Bibbia un “papa di carta”. L’amore per la libertà si tradusse in Erasmo nella cura per i libri, in primo luogo nell’edizione critica del testo greco del Nuovo Testamento pubblicata a Basilea nel 1516 presso l’editore Johann Froben.

Chi ama la libertà ama i libri e la loro esattezza; viceversa chi non ama la libertà non ama i libri e tanto meno ne cura l’esattezza. Tra filologia e libertà la parentela è stretta, come ha messo acutamente in rilievo Luciano Canfora (Filologia e libertà, Mondadori 2008). Questo legame tra libri e libertà fa sì che ogni forma di potere totalitario dedichi sempre molta attenzione al controllo della cultura, perché avverte che è anzitutto lì la principale insidia, il luogo dove può generarsi la scintilla della rivolta. Io mi sono limitato al potere ecclesiastico per motivi legati alla mia preparazione e al fatto che qui a San Giorgio papa Pio VII scrisse quelle parole poco benevoli verso i libri che vi ho letto (peste librorum), ma so bene che ogni totalitarismo ha avversato la libertà di stampa e di lettura, a prescindere dall’impalcatura ideologica del suo potere, sia essa cattolica, o protestante (Michele Serveto venne fatto bruciare vivo da Calvino a Ginevra il 27 ottobre 1553 con il suo libro De Trinitatis erroribus legato alla coscia), oppure sia essa atea comunista o atea nazifascista o fondamentalista islamica o qualunque altra tipologia di totalitarismo.

In questa prospettiva ricordo il poeta inglese John Milton, che nel 1644 scrisse l’Areopagitica, uno degli scritti più vibranti in favore della libertà di stampa, dove si leggono queste parole rivolte al Parlamento d’Inghilterra che stava per introdurre una legge sulla censura e la distruzione dei libri: “È quasi uguale uccidere un uomo che uccidere un buon libro. Chi uccide un uomo uccide una creatura ragionevole, immagine di Dio; ma chi distrugge un buon libro uccide la ragione stessa, uccide l’immagine di Dio nella sua stessa essenza” (ed. it. p. 11).

A proposito di parlamenti e di leggi mi sorge spontaneo a questo punto porre un interrogativo che prende spunto dalla data odierna, 27 gennaio, scelta dai Parlamenti di molti paesi, tra cui quello italiano, per celebrare la Giornata della Memoria in ricordo dello sterminio del popolo ebraico da parte dell’odio nazista. Ho parlato di libri e libertà e ho criticato senza mezzi termini la censura da parte del potere. Ma come comportarsi con gli scritti dei negazionisti? È noto che vi sono libri, articoli, siti web che sostengono che le camere a gas non sono mai esistite e che la Shoà è solo un’invenzione degli ebrei a scopo politico, una sorta di mito fondatore dello stato di Israele. Mi chiedo se nel nome della libertà di opinione si debbano tollerare questi mentitori che sanno di mentire. Noam Chomsky, ebreo americano, icona della sinistra progressista, ritiene che ognuno debba essere libero di pubblicare sempre e comunque le sue idee, al punto che alcune sue pagine al riguardo fanno da prefazione al libro di uno più noti negazionisti, il francese Robert Faurisson, dal titolo Mémoire en Défence. La question des chambres à gaz (La vieille taupe, 1980). Io rimango nell’incertezza, vedo argomenti a favore della censura e altri di segno opposto.

Erano più o meno questi temi (l’isola di San Giorgio Maggiore, Pio VII, l’Indice dei libri proibiti, Venezia, Manuzio ed Erasmo, il 27 gennaio giornata della memoria, e altri di cui non ho parlato per motivi di tempo, tra cui desidero almeno menzionare Paolo Sarpi) che mi si agitavano nella mente la mattina in cui avevo iniziato a riflettere su queste cose nella mia nuova casa di Bologna, la città, a proposito di libri e libertà, del Liber Paradisus, il libro della legge del 1256 con cui il comune di Bologna, primo in Italia, proclamava l’abolizione della schiavitù e la liberazione dei servi della gleba. A partire dal fatto che la mia casa odierna è piena di libri e che stavo riflettendo sui libri per parlarne a librai, mi venne di considerare la casa di quand’ero bambino. Lì di libri non ce n’erano molti, i primi di cui ho ricordo sono i due di testo delle elementari (libro di letture e sussidiario) e prima ancora il libricino di preghiere di mia madre. La mia famiglia però fu sempre consapevole dell’importanza della cultura e vi investì con determinazione facendo entrare in casa non poche enciclopedie. La prima in assoluto fu un cofanetto di tre volumi intitolati Dizionario del sapere. Enciclopedia moderna, a cura di M. G. Bacci, Aristea, Milano 1965: il primo volume era verde e andava dalla A alla L, il secondo, rosso, dalla M alla Z, il terzo, blu, era un dizionario della lingua italiana. Poi fu la volta dell’enciclopedia illustrata Conoscere dei Fratelli Fabbri, 16 volumi rilegati di tela rossa con la sovraccoperta nera su cui campeggiavano in primo piano una Madonna e un astronauta. Arrivava a casa un volume al mese e io, allora ai primi anni delle elementari, quando tornavo da scuola e lo trovavo neppure più volevo mangiare tanto ne ero rapito, così che mia madre prese l’abitudine di consegnarmi il nuovo arrivato solo a pranzo ultimato. Poi arrivò l’Enciclopedia delle Scienze per i Giovani di Federico Motta in 20 volumi, con in omaggio un microscopio; poi I Quindici (che però non ho mai amato) e ancora altre enciclopedie, dizionari, romanzi. L’apoteosi la toccai quando, a seguito degli esami di terza media, mio padre mi regalò i 12 volumi della Storia del Mondo moderno della Cambridge University Press, pubblicata in Italia da Garzanti. Avendola pagata in contanti, ricevemmo in omaggio una trentina di “Grandi Libri Garzanti”, tra cui Omero, Shakespeare, Puškin, Gogol, Gončarov, Stendhal, Flaubert, Maupassant, Henry James, Melville e anche la Storia delle mie disgrazie e le lettere d’amore ad Eloisa del teologo medievale Pietro Abelardo. Ricordo tutto questo per dire che posso testimoniare sulla mia pelle, a partire dalla storia della mia famiglia, il legame tra libri e libertà: libertà della mente, capacità di riflessione e di giudizio autonomo, tutto questo è ciò che consegna la lettura a chi vi si dedica.

Non vorrei però mitizzare il libro, né la lettura e meno che mai gli autori. Sono anzi consapevole che il libro può diventare persino una grande prigione per l’ego di chi lo scrive perché lo potenzia in grado notevole. Ogni pubblicazione contiene una certa dose di narcisismo, e per la libertà non c’è pericolo più grande del narcisismo, perché la libertà più difficile da ottenere è quella da se stessi. Spesso, per capire il grado di narcisismo di un autore, è sufficiente un’occhiata alla scrittura. Da essa è possibile vedere quanto l’autore intenda sedurre, cioè portare il lettore verso di sé facendolo stupire, se non stordire, ed esclamare “com’è bravo costui, quante cose che sa”; e quanto invece intenda condurre, cioè accompagnare il lettore verso qualcosa di più grande di sé, verso l’onestà del reale. Quello che voglio dire è che anche i libri sottostanno all’inquietante ambiguità che connota ogni azione e ogni pensiero dell’uomo. Ciò che salva, permettendo almeno qualche volta di uscire da questa ambiguità, non sono i libri, è la verità della vita. I libri sono buoni e salvifici nella misura in cui sono al servizio della vita, mentre sono nocivi se l’occultano o la distorcono. Molto meglio un uomo schietto e onesto anche se analfabeta, che non un erudito che ha letto migliaia di libri in decine di lingue per finire prigioniero della sua alterigia e supponenza. All’inizio del genere umano i libri non c’erano, la libertà e la schiavitù del cuore però esistevano già. Poi arrivarono i libri scritti a mano su papiro a forma di rotolo, poi quelli su pergamena a forma di codice, e la libertà e la schiavitù del cuore aumentarono in proporzione al loro diffondersi. Quando comparvero i libri stampati su carta con una diffusione enormemente superiore, la libertà e la schiavitù aumentarono ancora, sia la schiavitù sia la libertà, dando infine origine a quella miscela esplosiva che è stato il ‘900. Che cosa sarà domani con la rapida diffusione del libro elettronico nessuno lo sa, se la libertà e la schiavitù del cuore saranno ancora in equilibrio nella loro lotta millenaria, oppure se una delle due alla fine prevarrà.

Quello che è certo, a mio avviso, è che in questo mondo che passa, e passando consuma ogni cosa; in questo mondo che ora fa gioire per il semplice fatto di esserci, ora gemere di rabbia e di dolore come schiavi alla catena; in questo mondo teatro dell’essere e del nulla, libera scelta e cieco destino, allegria della mente e disperazione dell’anima; in questo mondo di fantasmi e di poesia, non c’è nulla di più grande del bene e della libertà che vi si dedica. Se c’è una dimensione nella quale è possibile non dico superare, dico per lo meno sopportare, il fluire inesorabile di esseri viventi che nascono e muoiono, tutti necessariamente incatenati dalla brama di cibo e di orgasmo e di un posto sul palcoscenico per poter essere qualcuno e ricevere così la propria dose di applausi e di denaro, questa dimensione, sola possibile salvezza dai morsi della triplice catena, è il bene. Chi fa il bene si libera, almeno per un po’, dalla catena alimentare, sessuale e sociale; chi no, no. Rimane servo. Volendo sintetizzare in una formula l’unica possibile liberazione, parlo di bontà dell’intelligenza. Raramente le due cose si ritrovano insieme, spesso si hanno uomini buoni ma poco intelligenti, per cui non sai se la loro bontà non sia altro che debolezza; oppure uomini dotati di intelligenza ma senza il minimo scrupolo di farne uso per asservire e umiliare. Di contro io ritengo che la bontà che desidera la luce dell’intelligenza e l’intelligenza che desidera il calore del bene, l’unione di queste due dimensioni in ciò che chiamo bontà dell’intelligenza, sia il vertice sommo a cui la vita di un essere umano possa arrivare. Del bene e del suo primato i libri possono essere esaltazione o repressione. Oggi, 27 gennaio 2012, “giornata della memoria” in ricordo del 27 gennaio 1945 quando vennero aperti i cancelli di Auschwitz, non è difficile fare esempi del primo e del secondo caso, basta pensare al Diario di Anna Frank, al Diario e alle Lettere di Etty Hillesum, a Se questo è un uomo di Primo Levi, oppure, sul versante opposto, a Mein Kampf di Adolf Hitler e a tutte le pubblicazioni negazioniste. Nelle giornate ordinarie però è molto più difficile distinguere, e per questo, in conclusione, auguro a ciascuno di riuscire a scrivere (in quanto autore), a pubblicare (in quanto editore), a diffondere (in quanto libraio) e soprattutto a leggere in quanto lettore quei libri da cui si intravede qualche raggio della bontà dell’intelligenza.

di Silvia Ferrari.

È un teologo filosofo che sa come dialogare con i lettori, siano essi credenti o atei. Uno scrittore dalla prosa schietta, un pensatore dalla dialettica immediata. I suoi libri raggiungono ogni volta un successo editoriale sconcertante: l’ultimo, Io e Dio. Una guida dei perplessi, edito da Garzanti, ha raggiunto in meno di sei mesi otto edizioni e più di centomila copie vendute. Vito Mancuso è stato definito «il teologo che vuole rifondare la fede» per le sue posizioni non sempre allineate con le gerarchie ecclesiastiche, ma sa rassicurare e guidare anche chi nella fede non trova consolazione. È in questi giorni in Veneto per presentare il suo ultimo libro: dopo Vicenza e Bassano del Grappa, è passato a Venezia alla Fondazione Giorgio Cini per un seminario della «Scuola per librai Umberto ed Elisabetta Mauri»; poi a San Donà di Piave alla libreria Moderna; e sarà a Belluno nell’aula magna dell’Istituto Catullo mercoledì 1 febbraio alle 18. 

Prof. Mancuso, si parla spesso di un allontanamento della società attuale dalla fede e dalla spiritualità, ma i suoi libri raggiungono numeri impressionanti. Secondo lei, qual è la ragione del suo successo? 

«Innanzitutto non è un fenomeno che riguarda solo me perché i libri di spiritualità in genere, rispetto a qualche anno fa, hanno più attenzione. Io mi inserisco all’interno di un fenomeno più generale di attenzione, di richiesta di spiritualità e di criticità nei confronti della religione. C’è una domanda di spiritualità molto forte nel nostro paese alla quale l’offerta della religione tradizionale per molti aspetti non riesce ad andare incontro. I miei libri, probabilmente, riescono ad incrociare questa domanda diffusa: sia per il linguaggio che curo molto e per la chiarezza espositiva; sia per il fatto che io, nel pensare il messaggio teologico, ho sempre molta attenzione nel trovare collegamenti con la dimensione filosofica e, dove è possibile, anche con quella scientifica. La dimensione veritativa del messaggio cristiano non viene annunciata in modo categorico, ma si confronta con prospettive opposte o diverse». 

Questa nuova attenzione alla spiritualità che lei rileva nella società di oggi da dove deriva? 
 

«Deriva dal disagio, ovviamente. Le cose che sorgono molto spesso sorgono dal negativo. Anche la stessa religione sorge dal negativo e dal timore. Quello che scriveva Petronio, “primus timor fecit deos” (Fu la paura che creò gli dei), è vero. Il negativo è non solo ciò che toglie, ma anche ciò che genera. C’è quindi innanzitutto un disagio dell’anima contemporanea che si trova orfana delle speranze politiche, delle speranze di cambiamenti strutturali per una società più giusta, che si trova disorientata dalla globalizzazione e al cospetto di una situazione economico-finanziara critica. Da tutto ciò nasce un disagio che porta l’essere umano a scendere più in profondità verso se stesso. Non in tutti, ma nelle persone più sensibili questo disagio di fondo, invece di scaturire nella disperazione, nel carpe diem o nello scetticismo, scaturisce in un bisogno di profondità e di raccoglimento».

La sua è una teologia della libertà, la proposta di pensare Dio come libertà e amore. Ma non è praticabile solo da pochi illuminati? La fede non è spesso paura o obbligo? 
 

«Sì, probabilmente in molti nasce da questa dimensione: paura di fronte al futuro e al destino di morte che riguarda tutti; l’obbligo forse resta in qualcuno, ma va sempre più diminuendo. Non c’è mai un inizio puro delle cose. Se devo dire qual è il senso ultimo dell’essere umano, guardando me stesso e il fenomeno umano, se devo dire qual è lo specifico dell’uomo rispetto a qualunque altro essere vivente, questo è proprio quello che io chiamo libertà. Sono un fervente sostenitore del libero arbitrio, del primato dell’etica e dell’etica come “principio responsabilità”, per citare Hans Jonas. Lei dice questa è una cosa per pochi… sì, per molti aspetti è vero, ma cosa bisogna fare? Anche la grande arte e la grande musica sono per pochi. Rimane l’appello a una religiosità che sia autentica e veramente degna di un uomo, che non può non partire dalla libertà. Non intendo una libertà fine a se stessa, ma la libertà di consegnarsi ad una dimensione più grande. Per citare le parole di Gesù: “Padre, nelle tue mani affido il mio spirito”». 

In Italia uno dei maggiori ostacoli alla religione è dato dall’identificazione tra Dio e Chiesa. Si può cambiare questo assioma? 
 

«È verissimo: quando si parla di Dio nella coscienza media degli italiani, l’immagine che immediatamente arriva è non solo la Chiesa, ma ancora di più il Papa. Su questo la chiesa cattolica ha una grossa responsabilità: l’ossequio al pontefice è diventato il discrimine in base al quale essere o non essere cattolici. Penso che sia necessario distinguere la dimensione ecclesiastica dalla dimensione di fede che è nettamente superiore. Credo che questa coscienza possa cambiare e lo credo a partire dai segnali che ricevo in base alla mia opera».

Che cosa pensa dell’intervento del Vaticano sull’opera teatrale di Romeo Castellucci “Sul concetto di volto nel figlio di Dio”, bollata come «pièce blasfema e offensiva nei confronti dei cristiani»? 
 

«Non penso granché bene. Oggi bisogna motivare le cose e il Vaticano non può permettersi di aggiungere benzina sul fuoco in questo momento senza dare motivazioni. Se effettivamente lo spettacolo è blasfemo bisogna motivare il perché. Questa superficialità nel trattare questioni così importanti come la libertà di espressione a livello artistico, tocca, per così dire, un dogma delle società laiche. Lo si può fare, ma occorre motivare». 

Sono stato al teatro Parenti di Milano a vedere l’opera Il concetto di Volto nel Figlio di Dio del regista Castellucci. Quello che mi ha colpito arrivando è stata anzitutto la polizia, tantissima, quale nessuno si aspetta davanti a un teatro. La minaccia da cui doveva difendere direttrice, regista, attori e forse anche noi spettatori era una miscela di fanatismo religioso e di violenza fascista. …..

Una miscela spesso manifestatasi nella nostra storia e nella cui trappola la gerarchia vaticana ancora una volta è caduta avendo preso sul serio, con una lettera della Segreteria di Stato del 16 gennaio, l’appello alla guerra santa lanciato da alcuni di questi fanatici. Quanto si legge nella lettera del Vaticano (“Sua Santità auspica che ogni mancanza di rispetto verso Dio, i Santi e i simboli religiosi incontri la reazione ferma e composta della comunità cristiana”) ha condotto alcune decine di parlamentari e cittadini ad adoperarsi per impedire la messa in scena dello spettacolo.Di fronte a tutto ciò il compito del pensiero è distinguere i diversi livelli della questione, sedando le passioni e favorendo la riflessione, e a questo riguardo ritengo che l’opera di Castellucci sollevi tre ordini di problemi: giuridici, artistici e religiosi. 

Il livello giuridico è il più semplice perché, nel nome della libertà di espressione, occorre tutelare la libertà dell’artista così come quella degli spettatori. Penso debba essere fuori discussione la messa in scena dell’opera e la sua permanenza fino a quando il pubblico la vorrà, e trovo quindi inammissibile che la Curia si sia permessa di criticare le scelte della direzione del Teatro Parenti senza aver visto lo spettacolo. Però non posso fare a meno di chiedermi come si reagirebbe se qualcuno mettesse in scena uno spettacolo con tesi negazioniste sulle camere a gas oppure con tesi filomafiose di esaltazione degli assassini di Falcone e Borsellino : varrebbe anche allora l’assoluto della libertà di espressione? Davvero non ci sono limiti alla dissacrazione?

Per quanto concerne il profilo artistico, si tratta a mio avviso di un’opera mediocre, con un testo ripetitivo e molto povero, senza movimento né dinamismo. Mi ha impressionato per la sua carica di realismo, ma non mi è piaciuta per l’assenza di una delle caratteristiche essenziali dell’arte, cioè la dimensione trasfigurante, quella capacità di riprodurre la realtà senza caderne prigionieri, di servire il vero mantenendo la poesia, come nella grande pittura di Michelangelo o Van Gogh, o nel teatro di Eduardo De Filippo. Quanta immensa e torrenziale poesia c’è in Giobbe, quanti colori e quante malinconie, del tutto assenti nel piatto grigiore di Castellucci.

Infine il profilo religioso. A mio avviso non si tratta di un’opera blasfema, perché manca il beffardo tono dissacratorio che caratterizza l’atto blasfemo. Tuttavia c’è un momento in cui vedendola ho provato disagio, quando l’attore più giovane bacia a lungo sulla bocca il Gesù di Antonello da Messina con un bacio che fa pensare solo all’erotismo, per nulla alla devozione. Prima un bacio, poi una serie di pugnalate. Di una cosa sono certo, che non si tratta di un’opera religiosa, come vorrebbe il regista. Perché un’opera si possa definire religiosa, infatti, non è sufficiente che contenga elementi biblici o religiosi, perché altrimenti nessuna lo sarebbe di più dell’Anticristo di Nietzsche. La presenza di riferimenti alla religione ne fa piuttosto un’opera antireligiosa, dove cioè viene negato il movimento in cui consiste essenzialmente la religione, ovvero la relazione di se stessi con tutti i propri problemi (compresa la decadenza fisica e l’incontinenza) a un senso più ampio e più avvolgente, sentito come salvezza e rifugio rispetto alla disperazione. C’è pietas e tensione etica, ma non c’è religio, né c’è affidamento, e il risultato è solo rabbia e disperazione.

Occorre poi prestare attenzione al titolo, Il concetto di Volto nel Figlio di Dio. Se c’è un valore che l’Occidente ha espresso nella sua storia millenaria, esso è proprio il volto. Se si considera l’arte non occidentale (araba, cinese, giapponese…) emerge all’istante quanto sia secondaria la presenza del volto umano. Al contrario, se si togliessero dai nostri musei i dipinti e le sculture raffiguranti volti umani, non rimarrebbe quasi nulla. La tradizione occidentale scaturita da Atene+Gerusalemme ha fatto del concetto di volto il cardine della propria concezione etica del mondo, ed è da qui che politicamente sono scaturiti i diritti dell’uomo. Vedere qui che di fronte al dolore e alla malattia si squarcia il volto del figlio di Dio e del figlio dell’uomo, il volto di quel Gesù così umano, è assistere al ripudio del valore centrale della nostra tradizione. Ha scritto Simone Weil: “Contemplare la sventura altrui senza distoglierne lo sguardo; non solo lo sguardo degli occhi; ma senza distoglierne lo sguardo per mezzo della rivolta, o del sadismo, o di qualsiasi consolazione interiore”. Continuare a far vivere dentro di noi “il concetto di volto” è, a mio avviso, di importanza vitale per la nostra umanità, mentre l’opera di Castellucci ne è un addio amaro e disperato.Non credo che per questo un cattolico debba sentirsi offeso o addirittura vilipeso. Seduto in seconda fila, non mi sono sentito nulla di tutto ciò. Mi sono sentito semplicemente diverso dalla sua percezione del mondo e della vita. Ancora di più però mi sento diverso rispetto a quei cattolici che sono giunti a minacce violente verso la direzione del teatro e verso il regista, gente che cova dentro di sé un odio verso la modernità e un immenso complesso di inferiorità verso l’Islam per la sua capacità di presa sulle masse. Il Vaticano dando loro ascolto ha commesso il medesimo errore, seppure molto meno grave, di quando tre anni fa riammise quel vescovo lefebvriano negazionista e antisemita, egli sì esplicita negazione del concetto del volto del figlio di Dio.

La Repubblica, Giovedì 26 Gennaio 2012 [PDF1],[PDF2]

Il pellegrinaggio, ad esempio.

di Aldo Bertagni

Tornerà tra i fedeli dopo ben 63 anni. Sei tappe e la prima è in agenda il prossimo 5 febbraio. La Madonna del Sasso tornerà dunque pellegrina come nel 1949, a guerra finita e ben oltre la semplice “discesa” a Locarno come capitò nel 2009.Già tre anni fa si comprese quanto è forte il legame mariano, quanto ancora sa trasmettere entusiasmo e valori. Per contro c’è chi sussurra (perché a dirlo anche solo a voce moderata si passa per “eretici”) che forse non è proprio questa la strada per ringiovanire il messaggio cristiano, l’evangelizzazione. Si sussurra nelle parrocchie e anche in alcuni ambienti clericali. La secolarizzazione è lì da vedere e sono tempi difficili per ogni diocesi europea. Lugano non fa eccezione. Se poi si considera la fase di transizione con il vescovo Pier Giacomo Grampa in attesa di un segnale dal Vaticano (se continuare o meno, dati i limiti d’età), non sono pochi gli elementi che indurrebbero a una riflessione pacata, non “esibita”. Cosa significa oggi portare tra la gente l’effigie mariana?

L’abbiamo chiesto a Vito Mancuso…

…teologo e docente universitario, nonché scrittore di successo non proprio osannato dalla gerarchia ecclesiastica per le sue tesi certo coraggiose e al contempo ricche di “sostanza” religiosa. «Portare in giro la Madonna? Non ci vedo niente di male. A patto che non sia l’unica proposta di fede» ci dice Mancuso.

Lo “prendiamo” al telefono in mattinata, mentre si trova in aeroporto e attende il volo per Genova dove terrà una conferenza alcune ore più tardi. Il giorno dopo già l’aspettano a Belluno, e poi in un’altra città italiana. Da quando ha iniziato a pubblicare libri dove si rivisita il cristianesimo e il bisogno di mistero, di sacro, Vito Mancuso non ha più una vita tranquilla. Dibattiti, interviste, polemiche con le gerarchie ecclesiastiche. Il suo ultimo tomo (“Io e Dio”) pubblicato lo scorso autunno è balzato subito in vetta alle classifiche italiane.

Professore, glielo chiediamo senza fronzoli e giri di parole. Che senso ha oggi portare in giro la statua della Madonna?Pur ammettendo il forte bisogno di sacro oggi presente nella società europea, quanto c’è di moderno nel pellegrinaggio mariano?

«Guardi, il bisogno di sacro è avvertito da diverse tipologie di persone e avendo la nostra anima e la nostra mente un rapporto con la cultura molto diversa, che cambia da individuo a individuo, questo bisogno di sacro si esplicita simbolicamente parlando in forme diverse; a seconda della formazione culturale di ciascuno».

Ciò detto?

«Queste forme devozionali, come i pellegrinaggi, possono essere importanti e per qualcuno magari molto importanti. Io in sé non ci vedo nulla di strano e nulla di male. Francamente vedo ogni custodia, ogni forma, di frammenti della tradizione del passato in sé positiva. A patto però che questa devozione non venga scambiata per la fede stessa; resti una modalità, diciamo così, di celebrazione della fede. E ancora, non deve essere imposta a tutti. Per intenderci: la diocesi non può dire che per essere cattolici oggi in Canton Ticino occorre aderire, partecipare a questo evento. Fatti salvi questi due aspetti non ci vedo nulla di strano».

Non siamo lontani dalla modernità?

«Faccio un’analogia con la Messa tridentina. Cosa non mi convince della volontà di riprendere la Messa in latino e via discorrendo? Non è tanto restaurare una forma di rito che per secoli e secoli il cattolicesimo ha celebrato come la più alta forma di liturgia. Quello che non mi convince è la contrapposizione alla forma liturgica del Concilio Vaticano II o se vuole, la riproposizione di un cattolicesimo oscurantista che traspare sotto quella proposta. Si tratta dunque di capire qual è il contorno, quali le sottolineature. Cosa intende fare la diocesi di Lugano riproponendo questa antica forma».

Beh, in verità la diocesi luganese la propone come una delle strade possibili per avvicinarsi o riavvicinarsi alla fede. Però… in un periodo così complesso, dove il cattolico europeo è confrontato quasi quotidianamente con diverse culture e identità religiose, non c’è il rischio che questa forma passi come un’esibizione di forza, peraltro non moderna?

«Lei solleva due aspetti. Che non sia legata al moderno, ovvero alla devozione odierna del sacro, direi che è evidente. Poi c’è la questione che lei cita, la prova di forza. Mah, io non escluderei che dietro la volontà di riproporre il pellegrinaggio ci sia il desiderio di contarsi, fare massa, dire noi ci siamo, siamo ancora quelli che hanno la maggioranza. Non mi sento di escluderlo perché oggi vedo nella coscienza cattolica più tradizionale un po’ di paura, di timore. Del resto altre modalità di vivere la fede, e penso soprattuto all’Islam, sono più presenti e più attive e questo inquieta la coscienza cattolica tradizionale che rispolvera così alcune forme del passato per poter dire: un tempo anche noi eravamo tanti e forti, pregavamo nelle strade e torniamo a farlo. Però lo ripeto: il pellegrinaggio, se non animato dal revanscismo, non è in sé una cosa sbagliata. Tutto dipende dalla sapienza pastorale della diocesi nel saperlo indirizzare».

Intervista di Vito a "la Regione Ticino" del 25. Gennaio 2012;  

 "la Regione Ticino Pdf "

Introduzione di Adriano Prosperi

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Studioso e medico spagnolo, testimone delle persecuzioni contro ebrei e musulmani, autore di un libro esplosivo dal titolo "Gli errori della Trinità", Michele Serveto fu a lungo costretto a vivere sotto falso nome (Michel de Villeneuve) per sfuggire all’Inquisizione cattolica.

Quando però giungerà nella protestante Ginevra, verrà arrestato e bruciato in una pubblica piazza per ordine di Giovanni Calvino. Era il 27 ottobre 1553 e Serveto aveva 42 anni.

Il suo caso riecheggiò in tutta Europa, segnando l’inizio dell’idea moderna di tolleranza religiosa. Commentandone la morte a distanza di pochi mesi, l’umanista francese Sebastiano Castellione scrisse le celebri parole: «Uccidere un uomo non significa difendere una dottrina, ma solo uccidere un uomo».

Oggi Michele Serveto rappresenta uno dei simboli più vividi e drammatici della lotta per la libertà di pensiero, accanto a Giordano Bruno e Galileo Galilei. Le sue idee sull’uomo nato libero e innocente, sul mistero della divinità che è rigorosamente unitario, sono sopravvissute alla distruzione del suo corpo e dei suoi libri.

Questa biografia, opera di uno dei più autorevoli e brillanti storici contemporanei e tradotta per la prima volta in Italia, farà sperimentare al lettore l’emozione dell’incontro con la vita e la morte di Michele Serveto, e sarà come un monito a essere sempre in prima linea nella difesa della libertà di coscienza.

«Uccidere un uomo non significa difendere una dottrina, ma solo uccidere un uomo».
Sebastiano Castellione, 1554 commentando la morte di Serveto

«La polemica che nell’Europa riformata si accese subito dopo la sentenza capitale non si è mai placata. Bainton non polemizza: invita a capire gli uomini di quel tempo. Secondo lui, la morte di Serveto ebbe l’e<etto di porre la questione della libertà religiosa».
 

Roland Bainton

Per oltre quarant’anni professore di Storia della Chiesa presso l’università americana di Yale, è internazionalmente annoverato
tra i più prestigiosi storici dell’età moderna.

Votato allo studio degli “spiriti liberi” nonché scrittore incisivo e vivace, tra i suoi libri più importanti vi è l’ormai classica biografia di Lutero, pubblicata a più riprese da Einaudi e che in America ha venduto più di un milione di copie, oltre a La riforma protestante (Einaudi) e La lotta per la libertà religiosa (il Mulino).

e non come obbedienza.

Intervista di Cooperazione a Vito Mancuso PDF

Per Papa Ratzinger il Gesù storico si trova solo nei Vangeli sinottici e negli altri testi canonizzati. Ci sono per lei scritti apocrifi che hanno un contenuto storico accettabile?

Oggi è opinione diffusa tra la gran parte dei teologi, degli esegeti e degli storici che, all’interno di quella trentina di testi che chiamiamo Vangeli apocrifi, almeno uno vada considerato storicamente attendibile. È il Vangelo cosiddetto di Tommaso.

Qual è il Vangelo canonico che ospita l’essenza del messaggio di Gesù?

È difficile dirlo, perché un conto è dire Gesù e un conto è dire Cristo, come ho sottolineato nella prima risposta. Posso dire che il Vangelo che parla di più di Gesù storico è il primo, quello di Marco, dove si ha un Gesù che parla poco e agisce tanto; che quando parla fa riferimento alla vita dei campi, agli esempi della vita dei pescatori, all’ambiente rurale della Galilea di quel tempo. Invece, il Vangelo che parla di più del Cristo è il quarto, quello di Giovanni, dove si ha un Gesù che parla tanto e agisce poco. Insomma, mentre nel Vangelo di Marco c’è il primato della prassi, in Giovanni c’è il primato della teoria. La grande scommessa del Cristianesimo è poter unire queste due dimensioni.

Nel suo recente saggio «Io e Dio» lei afferma che la fede cristiana non è «credere Gesù», come vuole la dottrina cattolica ufficiale, ma «credere come Gesù»….

Ci sono modalità di visione del mondo e impostazioni etiche di Gesù che non sono oggi accettabili, ospitabili in una mente adeguatamente responsabile. Un esempio: il Gesù che si rapportava ai non ebrei e che non volle guarire la bambina della donna cananea, cioè sirofenicia. Accettò solo dopo le suppliche della donna. Possiamo noi comportarci così nei confronti degli stranieri, dei non ebrei? Ovviamente no. Quindi, credere Gesù non significa seguire tutto quello che Gesù ha fatto, tutto ciò che ha detto. La cosa decisiva è invece «credere come Gesù» ovvero ospitare nel nostro cuore, nella nostra mente la sua opzione fondamentale nei confronti della vita che è all’insegna dell’amore, che l’ha portato a superare suoi pregiudizi di ebreo maschio e a guarire la figlia della donna pagana. Ed è giunto a riformulare la legge del duplice comandamento «Amare Dio, amare il prossimo».

Sul fondamento del Cristianesimo, mentre la Chiesa a volte richiama l’Incarnazione, altre la Croce e la Resurrezione, lei invece mette al centro l’amore di Gesù. Perché?

È un dato di fatto. Nel Catechismo della Chiesa Cattolica il centro della fede è a volte l’Incarnazione, a volte la morte e la Resurrezione. A mio avviso va innanzi tutto presa sul serio la contraddizione della vita, essere uomini onesti che guardano il mondo per quello che è, dove si vedono ragioni di bene e di male, motivi per dire che la vita è ingiusta e per dire che è giusta, motivi per dire «sarebbe meglio non essere nati» e motivi per dire che è giusto e bello essere nati. Se si «sente» tutta questa contraddizione – non è una dimensione della ragione – l’opzione fondamentale della nostra vita va posta sul lato positivo piuttosto che sul negativo; dire di sì alla ragionevolezza della vita, dire di sì al bene nonostante il male, dire di sì alla giustizia nonostante le ingiustizie. Questa è, esistenzialmente parlando, il centro della fede e il punto di appoggio archimedeo per sollevare questo piccolo pezzo di mondo che siamo noi è l’opzione per il bene, l’amore.

La sua teologia della libertà, declinata come amore, parte dall’Io, dal primato della coscienza contro la tradizione di Chiesa + Bibbia, fondata sull’obbedienza. Ci sono affinità con le istanze del Protestantesimo?

Ci sono delle analogie. C’è senza dubbio una dimensione decisiva della libertà personale in Lutero che, nella Dieta di Worms, di fronte a Carlo V che gli ingiunge di rinnegare le sue istanze, dice «Io sto qui perché andrei contro la mia coscienza». Però Lutero, se da un lato sottolinea il valore dell’Io, dall’altro lo rende totalmente incapace di una libertà positiva, che sa scegliere il bene. Non a caso è l’autore di «De servo arbitrio». Da quando ho studiato teologia ho sentito che la mia posizione non è né quella della teologia cattolica tradizionale né quella di Lutero. Io mi sono sentito sempre molto affine a Erasmo da Rotterdam, alla sua visione che vive all’interno del cattolicesimo e all’interno del protestantesimo. Con una modalità che sostanzialmente rifiuta sia il dogmatismo del Magistero sia di quello biblico. Quindi, dico no al principio autorità della Chiesa cattolica e della lettera biblica. Difendo la libertà di coscienza. Punto.

Lei esalta la libertà, ma per molti neuroscienziati, l’io-soggetto, il libero arbitrio sono illusioni…

… ma io non ritengo che la libertà sia assoluta. Nel momento in cui io agisco sono prima legato al mio istinto e poi decido di legarmi al destino. Tuttavia, una volta che ho agito, anche a distanza di un’ora, un giorno, io posso vedere quello che ho fatto, posso giudicarmi e giungere anche a riformarmi. È chiaro che se noi andiamo a cercare il principio direttivo, cioè l’anima spirituale, mediante i mezzi della neuroscienza non lo troveremo mai. Non possiamo rintracciarlo analiticamente. È quando noi agiamo, che ci giochiamo completamente noi stessi, siamo capaci di libero arbitrio, di creatività. Ed è qui che si esprime il sapore individuale di ciascun uomo, per cui noi siamo uguali dal punto di vista della neurobiologia, ma siamo diversissimi quanto a personalità. Negare ciò significa negare l’essenza specifica dell’essere umano. Per questo io combatterò fino alla fine dei miei giorni per la libertà, contro il dogmatismo ecclesiastico e contro un certo scientismo che ci riduce a delle macchine.

La sua proposta di pensare Dio come libertà e amore sembra troppo radicale ed elitaria, più per santi e «illuminati» che per la massa dei credenti, che coltivano la fede per tradizione, paura, obbedienza.

Non è la dimensione intellettuale a distinguere i credenti. Quello che conta veramente nella vita di un uomo non sono le idee che professa ma le azioni; quanto pesa il suo cuore, se può ospitare il bene, la giustizia, se è un uomo di parola, onesto. Non posso, per esempio, pensare che la fede di mia madre, una persona semplicissima, sia minore della mia. Sulla mia proposta teologica sono gli altri a giudicare se è troppo radicale, se è intellettuale… Se fosse così elitaria non si spiegherebbe però il successo di pubblico e di attenzione che i miei libri raggiungono. Di più, ricevo tante lettere stupende da persone di una certa età che hanno preso in mano i miei testi e hanno visto che si può benissimo credere mettendo in dubbio alcune cose della nostra religione. 

per rispondere alle numerose richieste che ricevo,

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